ヨム・キプール（大贖罪日）は、ユダヤ教において最も神聖で厳粛な祭日とされる日であり、レビ記16章にその詳細が記されています。ユダヤ暦ではティシュレー月の10日（グレゴリオ暦では毎年9月末から10月半ば）にあたり、ラッパの祭り（ヨム・テルア）から始まる「畏れの日々（ヤミム・ノライム）」の最終日に位置します。この10日間は、自己省察と悔い改めの期間であり、ヨム・キプールはその頂点にあたります。
起源とレビ記16章の聖書的背景
ヨム・キプールはヘブライ語で「贖罪の日」を意味し、「キプール（כיפור）」の語源は「カーファル（כָּפַר）」という動詞で、「罪を覆い、赦す」という意味があります。レビ記16章では、アロンが聖所の至聖所に入るための厳密な儀式について規定しています。この儀式は、イスラエルの民の罪とアロン自身の罪を贖うためのものでした。レビ記16章の記述は、大祭司が年一回、厳粛な儀式をもって至聖所に入り、民の罪を贖うという、ヨム・キプールの中心的な儀式の原型を形成しています。
儀式は、大祭司がまず自身の罪のために子牛を、そして民の罪のために2頭の雄山羊を供えることから始まります。2頭の雄山羊はくじ引きによって選ばれ、一方は主への捧げ物として屠られ、その血が至聖所に運ばれて贖いの儀式に用いられます。もう一方の雄山羊はアザゼル（Azazel）へと捧げられます。この雄山羊は、大祭司が民のすべての罪を告白し、その罪を負わせた後に荒野に放たれます。この行為は、民の罪が完全に贖われ、忘れ去られることの象徴です。この儀式は、神の赦しと和解の核心を表現しています。
レビ記16章30節にはこう記されています：
「この日は、あなたがたをきよめようと、あなたがたのために宥めが行われるからである。あなたがたは主の前ですべての罪からきよくなる
現代のヨム・キプール
現代のユダヤ教では、古代の神殿が失われたため、血の犠牲による贖罪儀式は行われていません。現代のユダヤ人にとっても、ヨム・キプールは単なる宗教的儀式ではなく、個人の内面と向き合う貴重な時間です。過去一年の行いを振り返り、神との関係を再確認する日として、信仰の中心に位置づけられています。
また、「ハティマートバー（あなたの名前がいのちの書に記されますように）」という言葉が交わされることからも、この日が永遠の命に関わる重要な日とされていることがわかります。
イエス・キリストと贖罪の成就
ヨム・キプールは、キリスト教の神学において重要な意味を持ち、新約聖書では、その儀式がイエス・キリストの働きを予見し、成就するものとして解釈されています。特に、ヘブライ人への手紙は、ヨム・キプールの儀式とイエスの役割を詳細に対比させています。
イエスを「大祭司」とする解釈
旧約聖書のヨム・キプールでは、大祭司が年一回、民の罪を贖うために至聖所に入り、動物の血を捧げました。ヘブライ人への手紙の著者は、この大祭司の役割をイエス・キリストに重ね合わせ、イエスこそが私たちの永遠の（真の）大祭司であると説明しています。
旧約の大祭司は、毎年繰り返し同じ儀式を行わなければなりませんでした。これは、その儀式が罪を完全に清めるものではなかったことを示唆します。対照的に、イエスは一度だけ十字架上で自らを完全な捧げ物として捧げ、永遠の贖いを達成しました。
「キリストは、やぎや子牛の血によってではなく、ご自身の血によって、ただ一度だけ聖所に入り、永遠の贖いを成し遂げられました」 ヘブル人への手紙9章12節
このように、イエスの十字架の死は、旧約の贖罪儀式の完成形です。イエスの犠牲は動物の犠牲とは異なり、繰り返し行われる必要のない、完全で永遠の贖いとされています。
新しい契約の成就
ヨム・キプールは、神とイスラエルとの間の古い契約に基づいた贖罪の日でした。しかし、新約聖書は、イエス・キリストの犠牲によって新しい契約が確立されたと教えています。この新しい契約のもとでは、律法に従って動物を犠牲にする必要はなく、イエスへの信仰によって罪の赦しと永遠の命が与えられます。
イエスは、自らが「罪を取り除く神の小羊」（ヨハネによる福音書1章29節）として、全人類の罪を背負って十字架にかかりました。
まとめ：象徴から実体へ
キリスト教神学において、ヨム・キプールは単なる歴史的な祭日ではなく、イエス・キリストの働きを理解するための重要な予型（タイプ） と見なされます。この祭日は、罪の赦しと神との和解を象徴的に示していましたが、イエス・キリストの十字架上での死と三日後の復活は、その象徴が成就した実体であると解釈されます。つまり、ヨム・キプールの概念は、罪からの解放、神との和解、そして新しい命という、究極の贖罪者であるイエス・キリストを指し示す役割を果たしていたのです。
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